شهادت امام‌حسین؛ گامی در جهت تشکیل حکومت الهی
به گزارش خبرنگار خبرگزاری رسا، جلسه تفسیر قرآن آیت‌الله سید محمدتقی مدرسی، امروز هجدهم رمضان در بیت وی در تهران برگزار شد.
آیت‌الله مدرسی در ابتدای این جلسه پس از قرائت آیات پایانی سوره دخان، در ارائه راهکاری برای تدبر در قرآن گفت: در قرآن مجید شیوه‌هایی وجود دارد که توجه به آن‌ها در بیان، راهکارهای بهتری برای تدبر در آیات به ما می‌دهد. یکی از آن شیوه‌ها این است که در اوائل و همچنین اواخر هر سوره‌ای خلاصه‌ای از سوره بیان می‌شود.
ربوبیت خدا در وجدان ما وجود دارد
وی در مورد موضوع سوره دخان افزود: سوره دخان در مورد ربوبیت خداست و خدا در قرآن به ما می‌فرماید خدا خلق را رها نکرده است و این مطلب را در وجدان ما نیز قرار داده است. همچنین «هو» در «قل هو الله احد»، ضمیر است و مشارٌالیه می‌خواهد یعنی مرجع ضمیر را باید پیدا کنیم، مرجع ضمیر کسی است که در دل شماست و شما در موردش متحیر هستید وقتی آسمان‌ها و زمین را می‌بینید.
این فقیه در مورد توجه امام‌علی(ع) به ربوبیت خدا، بیان کرد: وقتی پیامبر(ص) از مسلمانانی که از غزوه برمی‌گشتند از چگونگی رهبری حضرت‌علی(ع) پرسیدند مسلمانان گفتند همه چیزش خوب بود منتها همه‌اش سوره اخلاص را می‌خواند، پیامبر(ص) از حضرت‌علی(ع) پرسیدند ای علی چرا همه‌اش این سوره را می‌خواندی؟ که حضرت‌علی(ع) فرمودند من این سوره را دوست دارم، پیامبر(ص) نیز در جواب فرمودند خدا نیز تو را دوست دارد، زیرا این سوره نسب و حسب خداست.
وی با اشاره به پذیرش ربوبیت خدا از سوی وجدان اظهار کرد: آنچه در وجدان و فطرت شماست و به قول معروف از عالم اَلَست به ما تزریق شده است، این است که خدا هست. وقتی خدا را «الله» می‌گوییم یعنی همه صفات خوب در او جمع است، اسماء خدا سرمنشع سنت‌های الهی است، یعنی مثلاً صفت رحیم بودن خدا، سنت رحمت را در کل کائنات ایجاد کرده است، به همین ترتیب همه اسماء الهی در عالم تجلی دارد.
معارف اهل‌بیت(ع) پاپ واتیکان را تکان داد
آیت‌الله مدرسی در تعریف سنت از منظر قرآن و اهل‌بیت(ع) گفت: سنت در گفتار قرآن و اهل‌بیت(ع) به معنای نظام است، سنت‌های الهی نیز منشأ احکام و توصیه‌های الهی است، اگر خوب دقت کنیم می‌بینیم خدا که در وجدان و فطرت ماست یعنی اسمائش نیز هست، یعنی احکامی که از آن نظم‌ها ناشی می‌شود آن‌هم هست، همه این‌ها را شما می‌فهیمد ولی احتیاج به مذکِر دارید، یعنی ما خوابیم و نیاز داریم کسی ما را بیدا کند، آنکه ما را بیدار می‌کند که مرا خلق نمی‌کند، من هستم منتها خواب هستم و او مرا بیدار می‌کند.
وی افزود: در قرآن شاید واژه‌ای بعد از اسماء خدا، به اندازه ذکر نیامده باشد، حضرت امیر(ع) فرمودند انبیا آمدند تا نعماتی که مردم فراموش کرده‌اند را یادآوری کنند.
آیت الله مدرسی یادآور شد: اگر خدا قبول کند بنده که یک طلبه مختصری هستم دو سال قبل به واتیکان رفتم، بزرگان ادیان دیگر هرکدام نیم ساعتی صحبت کردند اما من حدود 9 دقیقه سخنرانی کردم و صحبتم که تمام شد به دلیلی خارج شدم که پاپ اعظم دنبالم آمد و دستم را گرفت، چرا؟ چون آن مطالبی که اهل‌بیت(ع) به ما آموختند با وجدان این‌ها همخوانی دارد، گفتم شما که هستید؟ ما که هستیم؟ ما همه بندگان یک خدا هستیم و همه ادیان به او دعوت می‌کنند، پس چه شده است که ما یک پیامبر را قبول داشته باشیم و یک پیامبر را قبول نداشته باشیم؟ باید همه را قبول داشته باشیم.
وی اظهار کرد: کلمات خدا در وجدان بشر نقش بسته است ولی ما باید تذکر بدهیم تا آنچه در وجدان است بیدار شود، پیامبر(ص) نیز همین بوده، وقتی کفار جلوی پیامبر(ص) را گرفتند و گفتند سوره‌ای بگو پیامبر(ص) سوره فصلت را خواندند که کفار سریع گفتند بس است نخوان، چون آنقدر آیات اثرگذار بود و استدلالات قوی بود که اینان وقتی می‌شنیدند مجبور می‌شدند بپذیرند.
برداشت ما از قرآن، به اندازه برداشت سرسوزنی از دریاست
آیت‌الله مدرسی با اشاره به آیه 58 سوره دخان گفت: خدا می‌فرماید قرآن را طوری به زبانتان آسان کردیم که متذکر شوید، یعنی طوری شوید که وجدانتان تجلی پیدا کند. این آیه چند پیام دیگر نیز دارد و آن اینکه کار علما نیز تذکر دادن است، عرایض ما را بر عقل و فطرتتان عرض کنید و بسنجید، اگر چیزی را خلاف گفتم و قبول کردید شما نیز روز قیامت مؤاخذه می‌شوید، خصوصاً در اصول دین، تقلید نداریم، هر کسی خودش باید به اصول دین برسد.
وی در مورد عظمت معارف قرآن کریم افزود: امام‌صادق(ع) فرمودند اگر خدا قرآن را ساده و قابل فهم نمی‌کرد یک حرف از قرآن را کسی نمی‌فهمید زیرا کلام خداست. ما نسبت به خدا نمی‌توانیم درک عمیق داشته باشیم بلکه فقط می‌توانیم آیات و علاماتش را بفهمیم. خدا قرآن را کاری کرده است که ما آن را بفهمیم، به طوری که عمقش را نمی‌فهمیم بلکه چیزی از آن برداشت می‌کنیم، یعنی من امروز این آیه را خواندم و برداشتی کردم، فردا می‌خوانم یک برداشت دیگری می‌کنم، فرض کنیم من یک میلیون سال زندگی کنم، هر روز یک مقداری برداشت می‌کنم، برداشت ما از قرآن مثل برداشت آب سر سوزنی است که به دریا بزنیم بلکه از آن هم کمتر است.
این مفسر قرآن بیان کرد: قرآن هیچوت تمام نمی‌شود، ما که هیچ، حضرت‌رضا(ع) فرموده‌اند هربار من قرآن می‌خوانم انگار علم جدیدی خدا به من داده است. ایشان روزی سه مرتبه قرآن می‌خواندند و در قرآن تدبر می‌کردند، بی‌دلیل که تدبر نمی‌کردند.
قرآن قابل فهم است
وی با اشاره به لزوم تدبر در قرآن اظهار کرد: برخی وقتی خورشید را می‌بینند پرده را می‌کشند و زیر پتو می‌روند، اینان را بگذارید بخوابند، اما انسان باید از نور خورشید استفاده کند، برخی می‌گویند ما قرآن را نمی‌فهمیم پس آن را کنار بگذاریم!!! این غلط است، قرآن را می‌توان فهمید، من نمی‌گویم وهم و سفسطه و پیش‌داوری‌های خودمان را بر قرآن تحمیل کنیم، من نمی‌گویم تفسیر به رأی کنیم، من می‌گویم با چشم باز به قرآن نگاه کنیم، افلا یتدبرون؟ نظر کردن که اشکالی ندارد، حالا اینکه من نمی‌توانم کل دریا را با خود ببرم اگر یک مقداری از آب دریا را با خود ببرم اشکال دارد؟ به همان مقدار به حقایق نزدیک می‌شوم. بنابراین اینکه بگوییم قرآن قابل فهم نیست، غلط است. خود قرآن گفته است یسرناه یعنی آسانش کردیم که مردم بفهمند و جای دیگری گفته چرا تدبر نمی‌کنید؟
آیت‌الله مدرسی با اشاره به لزوم بهره گرفتن از عترت گفت: البته قرآن چرا گفته بلسانک؟ کلمه لسان چرا آمده است؟ چون قرآن مبیّن می‌خواهد، قرآن طوری نیست که انسان همینجوری آن را بفهمد، قرآن رمز دارد و رمز آن پیغمبر(ص) و اهل‌بیت(ع) هستند. کسانی که ولایت ندارند قرآن بر آنان باز نمی‌شود، همانطور که برخی کامپیوترها رمز دارند و اگر نزنید باز نمی‌شوند، قرآن نیز رمز دارد و رمزش پیامبر(ص) و اهل‌بیت(ع) هستند.
وی در انتقاد از دو جریان قرآن‌بسندگی و حدیث‌بسندگی افزود: پس قرآن قابل فهم است اما از راهش باید آن را فهمید، بعضی خیال کردند که قرآن قابل فهم است و نیازی به عترت ندارد که این غلط است، بعضی نیز خیال کردند که قرآن اصلاً قابل فهم نیست و باید آن را کنار بگذاریم که اینهم غلط است و به نظر بنده این دو دسته دچار افراط و تفریط شده‌اند.
بهشتی زندگی کنید
این مفسر قرآن بیان کرد: دنیا و آخرت یک حقیقت است که دنیا اول و آخرت دوم است، اینجا کشت می‌کنیم و آنجا برداشت می‌کنیم، این به این مفهوم نیز هست که شما می‌توانید آخرت را به دنیا بکشید و از بهشت و نعمات الهی استفاده و الگوبرداری کنید یعنی منزل خودتان را بهشت کنید.
وی در تبیین زندگی بهشتی در دنیا اظهار کرد: پیامبر(ص) فرمودند اگر روزی دیدید قیامت شد و در حال کاشت درخت بودید کار خودتان را بکنید چون ثواب دارد. همدیگر را در یک محیط بهشتی دوست داشته باشید، با صفا باشید تا با صفا زندگی کنید و این معنای زندگی بهشتی است. چرا اخلاق ما باید پایین بیاید؟ بهم سلام بدهیم، آخر نماز سلام است، یکی از صفات اهل بهشت سلام است، ملائکه بهم سلام می‌کنند، خدا به بهشتیان سلام می‌کند و یکی از اسماء خدا سلام است. احترام را کنار گذاشته‌ایم، چرا؟! آن فرهنگ بانشاط جامعه ما کجاست؟!
آیت‌الله مدرسی گفت: در خیلی از کشورهای اسلامی مردم تنها افطار نمی‌کنند، برای اینکه افطارشان مانند همدیگر باشد، علمای ما نیز اینگونه بودند، بیایید همین دنیا را بهشت کنیم و از صفات اهل جهنم دوری بجوییم.
شهادت امام‌حسین(ع)؛ گامی در جهت تشکیل حکومت الهی
وی در تفسیر آیه آخر سوره دخان افزود: آیه آخر این سوره می‌گوید: «فَارْتَقِبْ؛ صبر کن». زمان جزء طبیعت است، و نسبت به دیگران باید با زمان حساب کنیم و مهمتر از همه نسبت به دشمنان، نباید صحنه را خالی کنیم چون خدا فرموده است عاقبت با متقین است. دین ما دین جهانی است زیرا آقای ما وقتی از پس پرده بیرون آید صدایشان را جهانیان می‌شنوند.
آیت‌الله مدرسی در پایان سخنانش گفت: شهادت امام‌حسین(ع) و وقایع کربلا برنامه‌ای برای ظهور حضرت‌حجت(عج) بود، روزی که امام‌حسین(ع) شهید شدند نخستین گام جهت حکومت الهی برداشته شد از این رو از آن زمان ما منتظر ظهور آقا هستیم./201/9597/ب1