مهدویت، الگوی جهانی سازی اسلامی است

به گزارش خبرنگار خبرگزاری رسا، اندیشه مهدویت باور پاکی است که در طول تاریخ حیات فکری شیعه میراث مکتوب عظیمی در گرداگرد آن شکل گرفته است و البته در کنار تاثیرات عظیم اجتماعی و سیاسی، دستخوش انحرافاتی نیز گردیده است، در این بین فهم عالمانه مساله مهدویت و واکاوی مبانی علمی آن کمک میکند تا علاوه بر ارتقای دانش معرفتی، منتظران از آسیب های دوران انتظار مصون بمانند.
به همین مناسبت گفت و گویی با حجت الاسلام سید حسن تقوی، امام جمعه ساوه و نویسنده کتاب حضرت مهدی از ظهور تا پیروزی، ترتیب دادیم؛ وی در کتاب خود با مراجعه به صد و ده کتاب پیرامون مهدویت اطلاعات ارزشمندی به طالبان علم و دانش ارائه داده است.

خبرگزاری رسا این گفتگو را به محضر مخاطبان محترم تقدیم می کند:

رسا – بحث و تحقیق عالمانه و اندیشه ورزی پیرامون مقوله مهدویت و تبلیغ و ترویج این اندیشه در زمان کنونی چه ضرورتی دارد؟

امروز مساله مهدویت موجب ایجاد وحشت در دل مستکبران عالم شده است، چرا که آنان به خصوص بعد از فروپاشی شوروی دراین فکرند که خود را یکه تاز میدان نشان دهند و هرگونه ندای مخالف را سرکوب کرده و در دل انسان های آزاده عالم و مشتاقان عدالت ترس و نا امیدی ایجاد کنند و در نتیجه افراد را از بهبودی اوضاع و دل بستن به انقلاب نا امید کند.

با پیروزی انقلاب اسلامی ایران، نشانه های اعتقاد به حضرت مهدی(عج) در میان ملل جهان اسلام و حتی غیر اسلام از جهت پرسش و سخن پیرامون آن حضرت و مطالعه و تالیف درباره ایشان به اوج خود رسیده است، زیرا انقلاب اسلامی ایران نشانه هایی از زمینه سازی قیام حضرت مهدی(عج) دارد.

امروز دشمنان که منافع خود را در خطر می بینند سعی در دمیدن روح یاس و ناامید در جامعه دارند و برای ناکارآمد کردن انقلاب اسلامی از هر حربه ای استفاده می کنند.

در این راستا غرب تلاش کرده است تا با بهره گیری از صنعت رسانه به این هدف خود سریع تر برسد و لذا می بینیم که فیلمی به نام مستر آداموس که در سال 1361 به مدت سه ماه متوالی در شبکه های تلوزیونی آمریکا پخش می شد که به نظر می رسد لابی صهیونیسیت و سازمان های اطلاعاتی آمریکا در ساختن این فیلم دست داشته اند و هدف آنها بسیج نمودن مردم آمریکا و اروپا علیه انقلاب اسلامی ایران و مسلمانان و فرهنگ مهدویت است.

باید اشاره کنم که بحث های آخر الزمانی که توسط افرادی چون تافلر، فوکویاما، هانتینگتون مطرح شده است خیلی جدی تر از فضای پیرامون ما است.

آینده نگری در غرب ریشه در روش تجربی علم دارد که به پیش بینی پدیده ها می پردازد و در تمدن های علم گرا، روان شناسی، جامعه شناسی و سیاست نیز آینده نگر می شود و به دنبال سیستم هایی می گردند تا به آینده نفوذ کنند، فیلم (شبح) می خواهد بگوید انسان معاصر شیدای شکستن دیوار تاریخ است و چون قدرت علمی دارد می خواهد آینده را خودش بسازد و از بعد سیاسی هم می گوید حتی اگر پیش بینی های مستر آداموس هم اتفاق بیفتد و مردی از اسلام بر جهان حاکم شود اما ما که قدرت حاکم هستیم می توانیم تغییرش دهیم.

نکته قابل توجه اینکه آنها نمی توانند امام زمان(عج) را انکار کنند اما در کتاب ها و فیلم های خود نظیر فیلم صهیون و آرماگدون و ... در پی اثبات برتری غربیان در زمینه آینده جهان هستند.

باید تاکید کنم که بحث مهدویت فارغ از جنبه های اعتقادی، امروز به عنوان سند پیشرفت اسلام و فتح قله های جهان توسط اسلام مطرح شده است و لذا دشمنان اسلام تاب تحمل آن را ندارند.

رسا – با توجه به اینکه آموزه منجی در بین تمامی ادیان مشترک است، چه تفاوتی بین انتظار مصلح در تفکر شیعه و سایر ادیان وجود دارد؟

انتظار اگر واقعی باشد، انسان را می سازد؛ یک عقیده قلبی است که آثارش در اندیشه و اعمال مشهود است، زیرا امیدواری به آینده زمانی خوب است که او را به کار و تلاش وادارد و اگر امید نباشد انسان از حرکت می ایستد.

در سایر ادیان می گویند نجات بخشی خواهد آمد، ولی در پاسخ به این سوال که هویت او چیست، مطلبی وارد نشده است و لذا حتی مسیحیت و یهودیت نسبت به آینده حیرت زده اند، پس این انتظار واقعی نیست.

اکثر اهل سنت هم می گویند مهدی خواهد آمد، ولی هنوز متولد نشده است، اما اینکه هویت او چیست؟ چه کسی او را انتخاب می کند و ... پاسخ دقیقی ندارند.

در این میان شیعه موعود را مشخص کرده است و می گوید او به دنیا آمده است، پدر و مادرش معلوم هستند و هم اکنون در غیبت است، بنابر این انتظار شیعه یک انتظار واقعی و سازنده است.

رسا - اندیشه پاک مهدویت از آن جایی که دارای پتانسیل های قوی بوده است پیوسته در طول تاریخ مورد دست اندازی بدخواهان قرار گرفته است و افکار نادرست، فرقه های انحرافی و مسلک های ناپسند در این بستر متولد شده است، لطفا ضمن تشریح این مطلب به انحرافات حول اندیشه مهدوی اشاره ای بفرمائید؟

روایاتی که از پیامبر اکرم(ص) و امیر المومنین(ع) در مورد مهدی موعود وارد شده است و در آنها بشارت ظهور آن حضرت و فراگیر شدن عدالت توسط ایشان و علائم و نشانه ها وجود مبارک آمده است، اما متاسفانه از همان قرون اول برخی کج اندیشان و بد رفتاران ماجراجو از این روایات سوء استفاده کردند و با گذاشتن نام مهدی موعود بر خود یا چسباندن این عنوان به دیگران زمینه اشتباه و فریب مردم را ایجاد کردند و چون در پاره ای از موارد قیام مهدی ها علیه حکام جور و ظلم و ستم بوده است، مردم نادانسته و بدون در نظر گرفتن تمامی صفات و علائم و نشانه های ظهور به طرفداری از آنان برخاسته و موجب گرفتاری خود و دیگران می شدند و در بعضی موارد جنگ های طولانی و لشگر کشی هایی به راه می انداختند.

البته نباید از نظر دور داشت که این حوادث و ادعای های مهدیان دروغین دلیل بر شیوع و گسترش اخبار مهدی (عج) در بین مسلمین است.

اینکه برخی افراد سوء استفاده از مساله مهدویت را توجیهی برای کنار زدن این تفکر قرار داده اند مردود است؛ زیرا  چه بسیار ادعاهای خدایی، نبوت و امامت که در طول تاریخ مشاهده می شود.

در بحث انحرافات مهدویت می توان به قیام مختار و مذهب کیسانیه، قیام نفس زکیه، مذهب اسماعیلیه، فرقه ناووسیه، فرقه واقفیه، اشاره کرد که هر کدام تاریخ مفصلی دارند.

دارمستر خاورشناس نامی قرن نوزدهم در کتاب خود جریان مهدی های تکراری در کشورهای اسلامی را آورده است و به مهدی در کشور عثمانی، مهدی در کشور مصر که تنها در یک حمله شصت هزار نفر دریانورد فرانسوی را با یارانش کشتند، مهدی در آفریقا که سکه (حجت الله) به نام خود زد، مهدی در سودان که در جنگ با انگلیس پیروزی های شگرفی به دست آورد، اشاره کرد.

در این بین مهدی های در ایران داستان مفصلی دارند و می توان به ابومسلم خراسانی، موسی الکردی از کردستان و میرزا علی محمد شیرازی اشاره کرد.

رسا – با اشاره ای که به صورت گذار به مدعیان دروغین داشتید، روشن شد که این فرهنگ پاک تا چه اندازه مورد دست اندازی هواپرستان قرار گرفته است؛ به نظر شما چگونه باید مدعیان دروغین را تشخیص داد؟

بهترین دلیل بر دروغین بودن مدعیان مهدویت، همین است که رسالت مهدی(عج) برچیدن هر گونه ظلم و فساد از محیط زندگی انسان ها و برقراری حکومت عدل اسلامی در سراسر جهان است که این مدعیان حتی در محدوده منطقه، روستا، شهر یا کشور خود نیز نتوانستند ظلم و ستم را نابود کنند و عدالت را برقرار کنند و حکومت اسلامی تشکیل دهند.

دلیل دیگر بطلان این ادعاهای پوچ، انقراض این فرقه ها است و حال آنکه اگر حق بودند باقی می ماندند، اضافه بر اینکه روایات متواتر ائمه شیعه، مخالف اندیشه های آنان است.

البته اصل اساسی که می توان برای شناخت مدعیان دروغین مهدویت به آن استناد کرد امداد الهی است که توسط مدعی راستگوی مهدویت، نمایان می شود و امداد الهی با ظهور عیسی بن مریم و نشانه های حتمی ظهور به همگان نشان داده خواهد شد.

رسا – اوضاع و احوال دوران ظهور چگونه است و چگونه زمینه مقبولیت عمومی برای حکومت مهدوی به وجود می آید؟ آیا جهانی سازی به نظر شما گامی مثبت در راستای تحقق حکومت مهدوی(عج) است؟

اوضاع زمان نزدیکی ظهور آن گونه که از روایات اسلامی برمی آید، از نظر اجتماعی، اخلاقی و سیاسی کاملا مساعد است زیرا همه از وضع موجود ناراضی و منتظر انقلاب و تغییر و کنار گذاشتن زمامداران خود و پس زدن رسوم باطل هستند.

این شرایط همگی به نفع حضرت مهدی(عج) شکل می گیرد چون از یک طرف حکومت های بی دوام که عمر آنها کوتاه است به هرج و مرج و بی ثباتی و اضطرب مردم می انجامد و از طرف دیگر جنگ های محلی و منطقه ای و جهانی باعث از بین رفتن تجهیزات و نیروهای درگیر می شود و نا امنی، نا امیدی، گرانی، کمبود، ترس و ... را به بار می آورد و در نتیجه خستگی مردم از وضع موجود را به وجود می آورد.

باید توجه داشت که یکی از فلسفه های غیبت آمادگی پذیرش عمومی است چون برای تحقق یک انقلاب تنها وجود رهبر شایسته کافی نیست بلکه مردم باید تلخی تسلط طاغوت ها را درک کنند و تشنه عدالت گردند که طبق قانون عرضه و تقاضا، وقتی مردم تقاضا کردند، خداوند ذخیره خود را عرضه می کند.

بحث مطرح امروز مساله جهانی سازی است که آمریکا در صدد جهانی سازی و ارائه الگوی غربی بر آمده است و می خواهد دنیایی جهانی سازی شده کار، ثروت و بی هویتی را علم کنند ولی ما نباید از جهانی سازی بهراسیم بلکه باید جهانی سازی امت اسلامی را پیگیری کنیم، یعنی امت واحدی که نیاز به امام دارد.

امروز اندیشه مهدویت، الگوی جهانی سازی فرهنگ اسلامی را در مقابل جهانی سازی غربی قرار داده است که این جهانی سازی با نظریه عدالت و تعالی معنوی هماهنگی دارد. /909/گ403/ر