گزارشی از نشست آینده پژوهی مهدویت و پساکرونا

به گزارش خبرنگار خبرگزاری رسا، همزمان با سالروز میلاد باسعادت منجی عالم بشریت حضرت مهدی(عج) نشست علمی «آینده پژوهی مهدویت و پساکرونا» با همکاری ستاد هماهنگی فعالیت‌های مهدوی و خبرگزاری رسا در سالن جلسات این خبرگزاری و به صورت ویدئو کنفرانس برگزار شد.

در این نشست علمی کارشناسان حوزوی و دانشگاهی حجج الاسلام و المسلمین مجتبی کلباسی رییس مرکز تخصصی مهدویت، دکتر غلامرضا بهروزی لک رییس کارگروه دانشگاهیان ستاد هماهنگی‌های فعالیت‌های مهدوی کشور و دکتر احمد کوهی استاد حوزه و دانشگاه حضور داشتند.

همچنین دکتر سید مجید مطهری‌نژاد عضو هیأت علمی دانشگاه امام صادق(ع) و حجت الاسلام دکتر حبیب محمدنژاد مسؤول هم‌اندیشی اساتید نهاد نمایندگی مقام معظم رهبری در دانشگاه‌ها به صورت ویدئو کنفرانس این نشست را همراهی کردند.

مسجد مقدس جمکران، ستاد هماهنگی فعالیت های مهدوی کشور، مرکز تخصصی مهدویت، انجمن علمی مهدویت حوزه علمیه قم و خبرگزاری رسا برگزار کنندگان این نشست علمی بودند.

حجت‌الاسلام و‌المسلمین دکتر غلامرضا بهروزی‌لک رئیس کارگروه دانشگاهیان ستاد هماهنگی‌های فعالیت‌های مهدوی کشور آینده پژوهی را دانشی برای تحلیل و بررسی آینده توصیف کرد و گفت: ما با این دانش تلاش می‌کنیم که دریابیم در آینده چه اتفاقی خواهد افتاد و آینده‌های محتمل را با علم خود بررسی می‌کنیم.

وی افزود: آینده پژوهی سه بعد عرصه کلیدی داشته است؛ آینده پژوهی اکتشافی که آینده چه اتفاقی خواهد افتاد، آینده پژوهی تجویزی چه می‌خواهیم انجام دهیم و سوم تصویرپردازی آینده است که تلاش می‌شود تصویرهای ما از آینده مطرح شود.

رئیس کارگروه دانشگاهیان ستاد هماهنگی‌های فعالیت‌های مهدوی کشور درباره موضوع این جلسه گفت: اینجا در دو بعد آینده پژوهی اکتشافی و تجویزی بررسی می‌شود؛ آموزه مهدویت را از دو منظر می‌توانیم مطرح کنیم که نخست همان موعود و ظهور حضرت ولی عصر و حکومت جهانی مهدی موعود است و دوم جامعه انتظار و منتظران است.

حجت‌الاسلام و‌المسلمین مجتبی کلباسی رییس مرکز تخصصی مهدویت بسیاری از موضع‌گیری‌های جهان غرب در برابر دین و دینداری و حرکت به سمت سکولاریسم را به جهت خاطرات ناخوشایند از حاکمیت دینی ارزیابی کرد و گفت: این منجر شده است که راه سیاست از راه دین جدا شود و کلیسا راه خود را برود و سیاست راه خود را.

وی افزود: بشری که به تکنولوژی و داشته‌های خود توجه پیدا کرده بود و فکر می‌کرد که همه چیز در دست خودش هست، امروز به نقطه‌ای رسیده است که متوجه شده است که خلأ زیادی دارد و باید به آسمان توجه کند و این فضا برای طرح راحت‌تر و بهتر منجی و موعود فراهم خواهد کرد.

حجت الاسلام والمسلمین کلباسی تأکید کرد: ما باید به چارچوب‌های اساسی تکیه کنیم و مسائل جزئی را در جای خود مطرح کنیم، بویژه در فضاهای تبلیغی باید اصل و اساس و اهداف مورد اتفاق را بررسی کنیم.

وی افزود: وقتی سراغ اهداف نظام مهدوی می‌رویم می‌بینیم که بلافاصله شیاطین حرکت می‌کنند و چهره‌ای از امام زمان ترسیم می‌کنند که بیشتر مردم جهان کشته می‌شوند گویا که نعوذ بالله حضرت قائل این جمع عظیم است؛ در حالی که چنین چیزی نیست و آن جمعی که در روایات هست مربوط به مسائل قبل از ظهور است که در برخی روایات آمده است که به واسطه مرگ سرخ و مرگ سفید از هر هفت نفر پنج نفر دچار آسیب می‌شوند. اما ما باید مهدویت را از این آسیب‌ها نجات دهیم.

حجت‌الاسلام دکتر احمد کوهی استاد حوزه و دانشگاه نیز در این نشست گفت: برای اینکه بفهمیم آینده وضعیت ما چگونه خواهد شد، باید ببینیم که کجای تاریخ قرار داریم و بتوانیم ارتباط بین گذشته، حال و آینده را برقرار کنیم.

استاد حوزه و دانشگاه ابراز داشت: برای مدت طولانی تصوری وجود داشته است که امام عصر یک خانی بزرگتر از دیگر خان‌ها است؛ وقتی ایشان تشریف می‌آورند بقیه تحت حکمرانی ایشان قرار می‌گیرند و حضرت هم مانند حکمرانان دیگر حکمرانی می‌کنند.

کارشناس آینده پژوهی ادامه داد: با پیروزی انقلاب اسلامی به رهبری حضرت امام تصور متفاوت و جدیدتری را اضافه کردیم، این تصویر به تبعیت از امام و دین داری و دین‌داران بود؛ با شکل گیری انقلاب اسلامی و ایجاد آن مردم تصویر جدیدی از امام را ایجاد کردند که در آن تصویر امام وقتی حاکمیت را تشکیل می‌دهند، حاکمیتی را تشکیل می‌دهند که در آن یک نرم‌افزار اجتماعی در حال ارائه شدن است که حاکمیت همه جانبه است و در آن قدرت وجود دارد و در آن از ابزار علم استفاده می‌کند.

حجت‌الاسلام دکتر حبیب محمدنژاد مسئول هم‌اندیشی اساتید نهاد نمایندگی مقام معظم رهبری در دانشگاه‌ها گفت: وظایف و مسئولیت‌هایی که بر عهده یک منتظر هست، با وظایفی که بر عهده فردی است که در حضور امام باید وظایف خود را انجام دهد متفاوت است، اما پیش فرض ما آینده پسا کرونا، همچنان آینده انتظار است که با این پیش‌فرض صحبت می‌کنم.

وی با اشاره به اینکه علم توانایی اجرای عدالت را ندارد، گفت: جهان امروز هنوز فکر می‌کند که علم دنبال عدالت است، در حالی که یکی از مصادیق بسیار ساخته‌ای که ما در جوامع متمدن و آن‌هایی که در مرز دانش در حرکت هستند می‌بینیم، بد اخلاقی‌های بسیار بزرگی است که حاصل تفکرات غلط و مفهوم‌های تفکری است.

حجت الاسلام محمدنژاد درباره یأس و نامیدی مردم گفت: جامعه نخبگی باز هم در این زمینه در اولویت است و جامعه معنوی که روپا، در حال حرکت است، می‌داند که نامیدی یعنی ایستایی و توقف، در این زمینه باید نخبگان نقش اکتشافی و تجویزی خود را ایفا کنند و مصادیق بسیار دیگری که دیدیم که چقدر از شبهات که سابقاً در کتاب‌ها تبیین شده بود، مجدداً این شبهات در جامعه گسترش پیدا کردند.

دکتر سیدمجید مطهری‌نژاد عضو هیأت علمی دانشگاه امام صادق(ع) که به صورت ویدئو کنفرانس میهمان نشست بود، در سخنانی گفت: برای بازخوانی جایگاه کرونا در آینده‌های فرهنگی، تمدنی و حکمرانی جامعه جهانی، می‌توانیم از دو منظر آینده‌پژوهی تجددمدار و حق‌مدار مساله را بررسی کنیم. درآینده‌پژوهی حق‌مدار، مبتنی بر نظام حقانی مهدویت و برنامه‌های الهی برآمده از آن، باید مطالعه کنیم در کجای پیوستار نظام مهدویت و مسیر به سوی ظهور هستیم و مواجهه ما با کرونا از این جایگاه چگونه باید باشد؟

عضو هیأت علمی دانشگاه امام صادق(ع) گفت: اگر بنا باشد که ما مبتنی بر اندیشه مدرن وضعیت پسا کرونا را بررسی کنیم، در واقع در دورانی هستیم که یک پرتاب شدگی به دوره جدیدی از جهانی شدن را شاهدیم و کرونا این پرتاب شدگی را تشدید می‌کند.

اگر بشر در سال‌های گذشته  در دوران زیست قدرت و سپس زیست سیاست زنگی می‌کرده و فضای جوامع مدرن تحت انگاره‌های زیست سیاست بوده است و نهادهای سیاستی سویه برنامه‌های فرهنگی و اجتماعی جوامع را سامان می‌دادند، به مرور به سمت دایره جدیدی پرتاب می‌شویم که می‌توان از آن به عنوان زیست فرهنگ نام برد.

وی تأکید کرد: مبتنی بر این نگرش هم معناشناسی انتظار در مواجهه با صحنه‌های بزرگ اجتماعی موضوعیت پیدا می‌کند و هم آینده‌پژوهی ما را به نحو جدی ارتقا می‌دهد. نظام مهدویت مبتنی بر قرآن، علاوه به تبیین فضاها و دوران‌های آیاتی و ابتلایی که در آستانه آخرالزمان و ورود به آخرالزمان خاصه الهی با آن مواجه می‌شویم، نحوه مواجهه و ارتباطات بین‌الادیانی و سامانه‌های تمدنی برآمده از آن‌ها را نیز تبیین می‌کند. در حالی که ما از سویی با رهیافت حصرگرایی حقانیت در ادیان مختلف مواجه هستیم و در حالی که از سوی دیگر با رهیافت پلورالیزم دینی مبتنی بر قرائت مدرن از ادیان مواجه می‌شویم، هیچ کدام از این رهیافت‌ها در صحنه‌های سخت ابتلایی و آخرالزمانی کارساز نیستند./836/ج